Jonathan Cheng verknüpft amerikanische presbyterianische Missionen mit dem Aufstieg des Kimilsungismus im neuen Buch Korean Messiah

Im Buch Korean Messiah behauptet der ehemalige Chefredakteur der Korea‑Büro des Wall Street Journal, Jonathan Cheng, dass das leidenschaftliche Christentum, das amerikanische Missionare Anfang des 20. Jahrhunderts nach Pjöngjang brachten, ein soziales Umfeld schuf, das später das Aufkommen des Kimilsungismus, der heute Nordkoreas herrschenden Staatsideologie, begünstigte.

Cheng eröffnet das Buch mit zwei kontrastreichen Karten. Die erste, aus dem Jahr 1912, zeigt das Zentrum von Pjöngjang, übersät mit achtundzwanzig Kirchen, Seminaren, Bibelschulen und Krankenhäusern, die überwiegend von methodistischen und presbyterianischen Missionaren aus den USA gegründet wurden. Die zweite Karte, aus dem Jahr 1994, dem Todesjahr Kim Il Sungs, stellt denselben Stadtblock dar, nun gefüllt mit Schulen, Denkmälern und Stadien, die seinen Namen tragen, ohne irgendeine Spur der früheren christlichen Einrichtungen.

Der Autor stützt sich auf das Zeugnis von Hwang Jang‑yop, einem ehemaligen Vorsitzenden des Ständigen Ausschusses der Obersten Volksversammlung Nordkoreas, der Juche, die offizielle Doktrin der Selbständigkeit, als „die Idealisierung des Großen Führers, die Verwandlung seiner Ideologie in einen Glauben … und das Schwören bedingungsloser Treue zu ihm" beschrieb. Cheng argumentiert, dass diese fast religiöse Hingabe der einstigen Ehrfurcht gegenüber christlichen Persönlichkeiten in der Stadt entspricht.

Chengs zentrale These lautet, dass die „Motivationen und Pathologien" des Kimilsungismus nicht ausschließlich aus dem sowjetischen Bolschewismus stammen, sondern auch aus der Struktur des nach dem Bürgerkrieg entstandenen amerikanischen Presbyterianismus. Er weist darauf hin, dass viele der frühen koreanischen Konvertiten, darunter auch die Eltern Kim Il Sungs, an Missionsschulen ausgebildet wurden und an christlichen nationalistischen Bewegungen teilnahmen, die der japanischen Kolonialherrschaft Widerstand leisteten.

Kim Il Sungs Vater, Kim Hyong‑jik, konvertierte zum Christentum und engagierte sich in dem, was Cheng „christliche nationale Erziehung" nennt, in den 1920‑Jahren. Seine Mutter, Kang Pan‑sok, wirkte als Diakonin in einer presbyterianischen Gemeinde. Ihr Sohn wuchs in einer Gemeinschaft auf, in der religiöse Zusammenkünfte sowohl geistigen Trost als auch eine Plattform für antijapanische Stimmung boten, eine Kombination, die später in die mythische Erzählung über seinen Aufstieg einfloss.

Laut Cheng hat der nordkoreanische Staat Kim Il Sungs Geburtsgeschichte in eine wundersame Sage umgeschrieben, in der himmlische Kraniche und blühende Bäume in der Nacht seiner Ankunft 1912 beschrieben werden. Diese Hagiographie spiegelt die Sprache der frühen Missionare wider, die biblische Wunder schilderten, und deutet auf eine kulturelle Kontinuität in der Darstellung außergewöhnlicher Ereignisse hin.

Bruce Cumings, emeritierter Professor an der University of Chicago, lobte das Buch in einer New‑York‑Times‑Rezension und bemerkte: „Ich bin seit Jahrzehnten Korea‑Wissenschaftler, aber ich habe aus diesem Buch sehr viel gelernt." Cumings hob Chengs Darstellung hervor, wie die presbyterianische Betonung persönlicher Erlösung und gemeinschaftlicher Anbetung in einen säkularen Kult umgewandelt wurde, der die Kim‑Familie verehrt.

Der Wandel von christlichen Institutionen zu einem säkularen Personenkult geschah nicht über Nacht. Nach dem Zweiten Weltkrieg zerstörten die sowjetische Besetzung des Nordens und der anschließende Koreakrieg viele der von Missionaren betriebenen Schulen und Kirchen. Das neue Regime demontierte systematisch die verbliebenen christlichen Strukturen und ersetzte sie durch staatlich geführte Einrichtungen, die Juche und die Verherrlichung Kim Il Sungs propagierten.

Für amerikanische Leser wirft das Buch Fragen nach den langfristigen Auswirkungen der missionarischen Tätigkeit im 19. und frühen 20. Jahrhundert auf. Die USA schickten während der „Missionsexplosion" der 1880er‑ und 1890er‑Jahre Tausende von Missionaren nach Ostasien, viele aus den mittleren Bundesstaaten wie Indiana. Samuel Moffett, ein junger Pfarrer aus Madison, Indiana, wird von Cheng als Vertreter dieser Welle präsentiert. Moffetts Briefe schildern Korea als eine „gottverlassene" Region, die nach dem Evangelium dürstet, ein Gefühl, das bei Koreanern Anklang fand, die sich von der im Süden konzentrierten Elite marginalisiert fühlten.

Chengs Erzählung berührt zudem den Kontext des Kalten Krieges, der die US‑Politik gegenüber der koreanischen Halbinsel prägte. Nach dem Koreakrieg unterstützte die USA die antikommunistische Regierung des Südens, während das Schicksal nordkoreanischer Christen, die ins Untergrund gedrängt wurden, weitgehend ignoriert wurde. Das Erbe dieser Politik zeigt sich in den anhaltenden Schwierigkeiten, denen Flüchtlinge begegnen, wenn sie nach ihrer Flucht aus dem Norden versuchen, das Christentum zu praktizieren.

Im Buch zitierte nordkoreanische Flüchtlinge erinnern sich an den Schock, das Christentum zum ersten Mal zu begegnen. Ein ehemaliger Kommandosoldat, 1968 gefangen genommen, sagte, Diskussionen über Gott erinnerten ihn an Kim Il Sung, weil das Regime ihn gelehrt habe, den Führer als göttliche Gestalt zu verehren. Nach seiner Freilassung konvertierte er zum Christentum und dient heute als Pastor, ein Beispiel für die persönlichen Umkehrungen, die das Buch dokumentiert.

Die umfangreichen Endnoten des Buches, die über 150 Seiten umfassen, liefern Primärquellen von Missionskorrespondenz bis nordkoreanischer Propaganda. Chengs Nutzung dieser Quellen ermöglicht es ihm, eine Verbindung von der missionarischen Präsenz des frühen 20. Jahrhunderts bis zum heutigen Personenkult nachzuzeichnen, eine Linie, die die konventionelle Auffassung, der Kimilsungismus sei ausschließlich ein Produkt sowjetischen Einflusses, infrage stellt.

Obwohl die These provokativ ist, fordert sie zugleich kritische Prüfung. Kritiker könnten argumentieren, dass die Verbindung zwischen presbyterianischen Gottesdienstpraktiken und dem späteren Staatskult eher symbolisch als kausal sei. Nichtsdestotrotz fügt Chengs Werk der nordkoreanischen Geschichtsforschung eine neue Dimension hinzu, die verdeutlicht, wie kulturelle Importe von autoritären Regimen umfunktioniert werden können.

Für Entscheidungsträger in Washington und Ottawa erinnert das Buch daran, dass historische Kulturaustausche unbeabsichtigte politische Folgen haben können. Das Verständnis der religiösen Wurzeln des nordkoreanischen Nationalismus könnte künftige diplomatische Strategien prägen, insbesondere wenn die USA und Kanada überlegen, wie sie Menschenrechtsaktivisten im abgeschotteten Königreich unterstützen können.

Korean Messiah, veröffentlicht von Knopf, umfasst 768 Seiten und kostet 36 Dollar. Es reiht sich ein in eine wachsende Forschungsliteratur, die erklären will, warum ein Land, das einst den Beinamen „Jerusalem des Ostens" trug, heute ein völlig anderes religiöses Bild zeigt, in dem der Staat selbst die einst von Kirchen eingenommene Rolle übernimmt.