Als Jean‑Jacques Annaud 1986 seine zweistündige Verfilmung von Umberto Ecos „Der Name der Rose" veröffentlichte, verwandelte er ein dichtes mittelalterliches Mysterium in einen Mainstream‑Film mit Sean Connery und Christian Slater in den Hauptrollen. Die Darstellung eines mächtigen Klosters, das eine labyrinthartige Bibliothek bewacht und über den Besitz von Christi Gewändern debattiert, taucht nun in Kongressanhörungen und Provinzparlamenten als Bezugspunkt für Diskussionen über den politischen Einfluss religiöser Institutionen wieder auf.
Eco, ein Semiotikprofessor an der Universität Bologna, schrieb den Roman 1980. Nach der englischen Übersetzung von William Weaver im Jahr 1983 verkaufte er weltweit Millionen Exemplare. Das Epigraph des Buches, „Naturally, a manuscript", signalisiert, dass das primäre Publikum Leser und nicht Zuschauer seien. Annaud erwiderte mit seinem eigenen Epigraph, „A palimpsest of Umberto Eco's novel", ein Begriff, der ein überschriebenes Manuskript beschreibt, das dennoch den früheren Text erkennen lässt. Indem er den Film als Palimpsest bezeichnete, hob Annaud die Schwierigkeit hervor, einen Text zu übersetzen, der selbst ein Kommentar zu anderen Texten ist.
Der Film folgt Bruder William von Baskerville, einem Franziskanermönch gespielt von Connery, und seinem Novizen Adso, dargestellt von Slater. Ihre Untersuchung einer Reihe von Morden in einem abgelegenen italienischen Kloster dient zugleich als Kritik an der mittelalterlichen kirchlichen Kontrolle über Wissen und Eigentum. Im Roman wird die Auseinandersetzung darüber, ob Jesus die von ihm getragenen Kleider besaß, zum Stellvertreter für breitere Argumente über Armut, Reichtum und die politische Macht des Papsttums.
Diese theologische Streitfrage hat aktuelle Relevanz. In den Vereinigten Staaten genießen Kirchen den Steuerbefreiungsstatus nach Abschnitt 501(c)(3) des Internal Revenue Code, ein Privileg, das von Gesetzgebern kritisch beäugt wird, weil wohlhabendere Konfessionen möglicherweise unverhältnismäßigen politischen Einfluss ausüben. In Kanada gewährt die Canada Revenue Agency religiösen Körperschaften den Status einer Wohltätigkeitsorganisation, steht jedoch in der Kritik, weil große Stiftungen der vollen öffentlichen Rechenschaftspflicht entgehen können. Beide Länder haben jüngst Gesetzentwürfe zur Erhöhung der finanziellen Transparenz für religiöse Wohltätigkeitsorganisationen verabschiedet, und Abgeordnete zitieren kulturelle Werke, die die historische Verflechtung von Glauben und Macht aufzeigen.
Während einer Anhörung des House Committee on Ways and Means im März verwies die Abgeordnete Maria Torres auf „Der Name der Rose" als Beispiel dafür, wie religiöse Institutionen historisch Wissen bewahrten, um Autorität zu erhalten. „Wenn ein mittelalterliches Kloster seine Bibliothek hinter einem Labyrinth verbirgt, ist das eine Metapher für die moderne Praxis, öffentliche Einblicke in Kirchenfinanzen zu beschränken", sagte Torres und verwies auf das filmische Finale, in dem das Feuer die verbotenen Texte vernichtet.
Im kanadischen Parlament brachte Abgeordneter James Whitaker in einer Debatte über den Gesetzentwurf C‑45, der strengere Berichtspflichten für Wohltätigkeitsorganisationen mit Vermögen über 10 Millionen Dollar vorsieht, einen ähnlichen Punkt vor. Whitaker bemerkte, dass „die Geschichte der Klosterbibliothek uns erinnert, dass Geheimhaltung ein Machtinstrument sein kann, sei es im dreizehnten Jahrhundert oder heute." Der Verweis löste einen kurzen Medienecho aus, wobei Leitartikel in der Toronto Star und der Washington Post Parallelen zwischen Ecos fiktivem Streit und aktuellen politischen Vorschlägen zogen.
Jenseits des politischen Feldes verdeutlichte die Rezeption des Films die Spannung zwischen künstlerischer Freiheit und religiösem Empfinden. Katholische Gruppen in Frankreich und Italien protestierten gegen die „anti‑papale Voreingenommenheit" des Films und argumentierten, dass die Darstellung der Klosterführung als korrupt das historische Bild der Kirche verfälsche. Die Proteste führten dazu, dass in einigen europäischen Städten eine begrenzte Zahl von Vorführungen zurückgezogen wurde, ein Schritt, der später von Befürwortern der Meinungsfreiheit als Beispiel für Zensur aus religiösem Druck angeführt wurde.
In den USA reichte die American Civil Liberties Union 1992 eine Amicus‑Curiae‑Einreichung in einem Verfahren ein, das die Entfernung von „Der Name der Rose" aus dem Bestand einer öffentlichen Bibliothek betraf, nachdem eine lokale religiöse Gruppe deren Verbot gefordert hatte. Das Gericht entschied schließlich, dass die Entfernung den ersten Verfassungszusatz verletze, und verwies dabei auf den Status des Films als künstlerisches Werk, das historische Kritik betreibe.
Annauds Adaption wurde zwar für ihre visuelle Treue gelobt, jedoch auch dafür kritisiert, dass sie Ecos komplexe theologische Debatten vereinfachte. Eco selbst beschrieb den Film in einem Interview mit The Guardian im Jahr 2011 als „ein Club‑Sandwich mit Truthahn, Salami, Tomate, Käse, Salat. Und der Film sei gezwungen, entweder nur den Salat oder nur den Käse zu wählen und alles andere zu streichen." Die Entscheidung des Regisseurs, den Fokus auf das Mordrätsel und das dramatische Bibliotheksfeuer zu legen, ließ die nuancierten Diskussionen über Orthodoxie versus Fortschritt weitgehend auf der Seite zurück.
Trotzdem kann die Wirkung des Films auf die öffentliche Debatte nicht geleugnet werden. Das labyrinthartige Design der Bibliothek, inspiriert vom Grundriss der Kathedrale von Reims, dient als visuelle Metapher für die undurchsichtigen Strukturen, die institutionellen Reichtum schützen können. In zeitgenössischen politischen Debatten wird diese Metapher genutzt, um für mehr Transparenz bei der Verwaltung von Vermögenswerten religiöser Organisationen und ihrem Einfluss auf Wahlkampagnen zu werben.
Eine aktuelle Umfrage des Pew Research Center zeigt, dass 58 Prozent der Amerikaner der Meinung sind, Kirchen sollten denselben Finanzberichtsstandards unterliegen wie gewinnorientierte Unternehmen. In Kanada ergab eine Ipsos‑Umfrage von 2023, dass 62 Prozent der Befragten strengere Aufsicht über Spenden an religiöse Gruppen unterstützen. Beide Befragungen deuten auf ein wachsendes öffentliches Verlangen nach Reformen hin, die den in Ecos Erzählung behandelten Themen entsprechen.
Branchenanalysten stellen fest, dass der bescheidene Kassenerfolg des Films, rund 30 Millionen Dollar weltweite Einnahmen, nicht an den Millionen‑Auflagen des Romans anknüpft. Dennoch bleibt der kulturelle Fußabdruck der Geschichte erhalten, wie die Aufnahme in die von Bischof Robert Barron empfohlene Leseliste und die häufige Zitierung in akademischen Kursen zu mittelalterlicher Geschichte, Theologie und Medienwissenschaften belegen.
Für Wissenschaftler von Film und Politik bietet die Adaption ein Fallbeispiel dafür, wie Kulturprodukte legislative Agenden beeinflussen können. Das Zusammenspiel von mittelalterlichem Setting und modernen politischen Anliegen illustriert die zeitlose Natur von Debatten über Autorität, Wissen und Reichtum. Während Gesetzgeber weiterhin das Gleichgewicht zwischen Religionsfreiheit und finanzieller Rechenschaftspflicht ausloten, bleibt „Der Name der Rose" ein Ankerpunkt, der Literatur, Kino und öffentliche Politik miteinander verknüpft.
Ob der Film Ecos komplexe Argumente vollständig vermittelt, ist weniger entscheidend als die Tatsache, dass er wieder in die politische Diskussion eingetreten ist. Während die USA und Kanada neue Maßnahmen zur Erhöhung der Transparenz religiöser Wohltätigkeitsorganisationen prüfen, kann das Bild von Mönchen, die eine geheime Bibliothek bewachen, als Mahnung dienen, dass die Kontrolle von Information stets eine Machtquelle war.